Творец желает, чтобы мы ощущали Его присутствие, потому что это доставит нам огромное удовольствие, и именно в этом заключается Его желание – насладить Свои творения. Однако на самом деле Творец скрыт, и мы не ощущаем Его. Что же не позволяет нам Его ощутить? 

Ответ: у нас нет для этого келим (сосудов), то есть нет настоящего недостатка и потребности. 

В этой статье мы изучим, как создаются келим в Ямим нораим (Дни трепета – десять дней между Рош аШана и Йом Кипур). 

Цель месяца Тишрей – разоблачение зла (извинения и десять дней раскаяния), которое необходимо для того, чтобы добро могло облачиться в человека (Суккот и Симхат Тора). 

«Отдались от зла и делай добро». Не нужно фокусироваться на зле как таковом, а лишь видеть в нем кли (сосуд) для достижения добра. Чем больше зло мешает человеку, тем больше потребность в добре. Зло является сосудом добра, оно порождает в нас тоску и страстное желание добра.

«В Твоей власти возвеличить и укрепить всякого». Мы должны верить, что Творец взрастит и укрепит каждого. Наша молитва слаба, потому что мы не концентрируемся на том, что существует Божественная реальность, которая желает насладить нас и может возвеличить и укрепить. Мы должны понимать, что во власти Творца полностью прекратить все наши страдания и привести нас к состоянию, наполненному верой и любовью к ближнему. И это не сказка, а реальность. 

Назначенное время – слихот Рош аШана, Йом Кипур и десяти дней раскаяния.

Важно понимать, что замысел Творца не в том, чтобы судить человека, ввести его в состояние депрессии и запугать. Творец любит нас и хочет раскрыть нам свой Свет, но нет Света без кли, а кли – это потребность. Поэтому нам необходимо разоблачать зло, и чем больше зла раскрывается, тем больше Света, именуемого прощением грехов. 

Как раскрыть зло? Увеличить добро. Для начала между человеком и его ближним, больше верить в другого, в то, что в нем есть доброе начало, мысленно представлять его божественную душу, принимать другого, смиряться перед ним, искать способы доставить ему удовольствие и наслаждение. Прежде всего это проявляется в соблюдении простых законов, таких как закон, запрещающий злословие, закон уважения мужа и жены и.т.п, соблюдение законов Творца везде: в синагоге, между нами и нашими детьми, на рабочем месте, в супермаркете, в общине, в армии, в политике.  Когда идешь по пути Святости, то начинаешь видеть, насколько это трудно для нас, как сильно наше эго сопротивляется тому, чтобы смирить себя, отдавать другому, ставить интересы другого выше своих. Иногда мы испытываем ненависть к другому, высокомерие, снисхождение, не переносим его, презираем, никогда не хвалим, получается, что именно так раскрывается зло – кли для добра. 

Увеличить добро между человеком и Творцом, а именно веру во Всевышнего и работу по установлению масахим (экранов), * это должно прежде всего выражаться в соблюдении Галахи, а также в работе над собой. Человек, который верит в Творца, не делает то, что ему заблагорассудится ни в какой сфере, ни в плане кашрута, ни в плане Шаббата итд. Вера и желание отдавать должны выражаться прежде всего в соблюдении Галахи, а затем, также, в работе над собой. 

Это ежедневная работа, и она дает человеку возможность познать себя, осознать зло в себе, и прийти к Творцу с извинениями и просьбами о прощении, смысл которых в том, чтобы Творец осветил его верой, чтобы человек увидел, что он становится лучше. Обычно никто не может оценить себя объективно, а только супруг или супруга могут оценить изменился ли человек в лучшую сторону или ему это только кажется. 

Получается, что если человек не чувствует в себе зла, то он и не может попросить прощения. Он не может извиниться, если не чувствует, что причинил вред своему ближнему или Творцу. Тогда нужно извиниться за то, что нет никакой потребности просить прощения. 

В извинениях мы отмечаем, с одной стороны, величие Творца, а с другой низменность человека, и становится ясным и нелогичным то, что низменный человек не отменяет себя перед Великим Творцом. 

В ежедневной работе над собой нужно стараться ликвидировать эту иррациональность, просто раз за разом в повседневной жизни вести себя именно так, как говорит логика, что для человека лучше всего отменить себя перед Великим Творцом, а не делать то, чего хочет маленький человек. 

Мне гораздо удобнее съесть что-то не задумываясь, но оно может оказаться не кошерным, удобно уйти домой, но я остаюсь и убираю после трапезы, легко бесчинствовать дома, потому что я считаю себя правым в этой ситуации, но я молчу и присматриваюсь к достоинствам супруги и детей итд. И чем больше противоречие между тем, что требует Творец и тем, что хочет человек, тем сильнее его молитва и больше награда. 

«Я Возлюбленному» – отмена себя перед Творцом, «и Возлюбленный мне» – отдача Творцом Своих сокровищ человеку, Творец приближает человека к Себе, и это самая большая ценность – связь с Творцом. Настоящий друг человека – это Творец, любящий человека истинной любовью.  

Поэтому подход к извинениям должен быть абсолютно позитивным, не должно быть угнетённого состояния, ведь цель, как было сказано, притянуть Божественный Свет. Действие, называемое прощением, — это получение Света Творца в нашей системе. Когда это происходит, то говорит о том, что Творец простил нас, простил наши грехи. 

Следует знать, что нет недостатка в Высшем Свете, Он цельный и сияет непрерывно, это наши келим недостаточно подготовлены, но как только мы подготовим настоящее кли, в нем тут же будет ощущаться Свет Творца. Поэтому цель извинения – это искреннее желание приблизиться к Творцу для того, чтобы Он послал нам свой Свет, который нас исправит. И в этом суть строки «И сказал Г-сподь: Я простил по слову твоему.». Акт посыла чувства человеку является по сути прощением. И после этого человеку регулярно раскрывается Свет Творца, и это то благо, которое Он хочет дать своим сыновьям и дочерям. 

Главный день искупления – Йом Кипур, особенно его заключительная молитва, когда чудесным образом, не имеющим себе равных в году, раскрывается Высший Свет, Свет прощения грехов и исправления человека, Свет, приводящий сознание человека, к вере и удивительной любви. 

*масах (экран) отражает Свет, приходящий в кли (сосуд). Масах — это противостояние эгоистическому желанию получать ради себя.